..
(Hình: Internet)
.
Sinh Ký Tử Quy
(Bài của Thiền sư Ajahn Chah)
.
"If you are having a
difficulty, what you must do is face it. Go into your hut. Shut the doors and
windows. Wrap yourself in all the robes you own. Sit there and don’t move and
face it. Only then can you overcome it.”
.
Ðaị sư Ajahn Chah, có
lối giảng dậy thật giản dị, chân thực đã nói chuyện với một nữ đệ tử già yếu
đang sắp chết. Bằng một giọng trầm tĩnh sâu xa, đại sư nhắc lại cho bà nghe về
lý vô thường, và dạy những phương tiện để đối phó với những đau
khổ: “Thở một hơi dài và tập trung tư tưởng nơi câu niệm Phật. Hãy
tập làm điều này cho thành thói quen.”, dùng những câu nói có năng lực tốt
lành diệu dụng để bảo vệ tâm trí khỏi những khởi niệm về trạng thái đau khổ của
một người đang nằm trên giường bệnh.
.
Ðức Phật đã thường xuyên
nhắc nhở các đệ tử rằng: "tất cả những gì theo duyên khởi cũng
đều theo duyên diệt".
.
Hôm nay thầy không đem
đến những gì về vật chất cho con, mà chỉ đem đến những lời dạy của Ðức Phật.
Con phải hiểu rằng ngay Đức Phật với phước huệ vô biên cũng không thể tránh
được cái chết. Khi Phật đến tuổi già ngài đã buông bỏ cái xác thân già yếu và
những gánh nặng của nó. Bây giờ con cũng phải tập bằng lòng với những tháng năm
con đã ở trong thân xác này. Con phải cảm thấy rằng như vậy là cũng đủ rồi.
.
Con có thể so sánh thân
như những vật gia dụng đã dùng đến lâu năm -- những ly tách, đĩa bàn v.v... Khi
con mới có chúng, trông chúng thật là sạch sẽ và bóng láng, nhưng bây giờ, sau
một thời gian dài đã dùng lâu, chúng bắt đầu mờ xấu đi. Có cái đã vỡ rồi,
có cái thì mất đi, và những cái còn lại cũng tàn tạ dần, chúng không giữ mãi
được hình dạng cũ, và đó là bản chất của chúng. Thân của con cũng như vậy
- nó thường xuyên thay đổi ngay từ ngày con chào đời, trải qua tuổi thơ ấu và
thiếu niên, cho đến tuổi già hiện nay. Con phải chấp nhận điều đó. Phật
đã nói rằng những duyên hợp, dù là duyên hợp trong tâm thân hay ở ngoài, đều là
vô ngã, bản chất của nó là luôn luôn thay đổi. Khối thịt đang nằm đây suy hoại
chính là sự thật. Phật dậy rằng bản chất của thân là như vậy, sanh ra, già yếu
đi, mang bệnh rồi chết, không thể nào khác hơn được. Ðó là một sự thật
lớn mà con đang gặp phải đây. Hãy nhìn thân xác mình với trí tuệ và nhận
thức được sự thật đó.
.
Ngay cả khi nhà con đang
bị đe dọa bởi bão lụt hay lửa cháy, dù hiểm nguy ấy có đến cỡ nào, cũng chỉ cho
nó ảnh hưởng đến cái nhà thôi. Nếu có bão lụt, đừng để nó ngập lụt tâm
mình. Nếu có lửa cháy, đừng để cho lửa cháy tâm mình, mà chỉ cháy nhà
thôi, chỉ những gì bên ngoài mình mới bị ngập lụt và cháy thôi. Hãy để
tâm buông xả khỏi những ràng buộc. Thời điểm đã đến rồi.
.
Con đã sống một thời
gian lâu dài. Mắt con đã thấy được nhiều hình sắc, tai con đã nghe bao nhiêu là
âm thanh, con đã có bao nhiêu là kinh nghiệm trong đời. Và chúng chỉ là thế
thôi - chỉ là những kinh nghiệm. Con đã ăn biết bao nhiêu của ngon vật lạ, và
tất cả những vị ngon đó chỉ là vị ngon, thế thôi. Những vị dở cũng chỉ là những
vị dở, thế thôi. Nếu mắt có thấy một bóng hình đẹp, thì đó cũng chỉ là một bóng
hình đẹp, thế thôi. Một hình dạng xấu cũng chỉ là một hình dạng xấu. Tai có
nghe những âm thanh hấp dẫn, du dương thì cũng chỉ là như thế, không có gì hơn.
Một âm thanh khúc mắc, chói tai thì cũng chỉ là một âm thanh thế thôi.
.
Ðức Phật dậy rằng mọi
chúng sinh dù là người hay là thú, dù giầu hay nghèo, già hay trẻ, không ai là
có thể tồn tại lâu dài mãi mãi trong một tình trạng, mọi thứ đều sẽ phải thay
đổi và xa rời đi. Ðó là một sự thật sống mà chúng ta chẳng thể nào sửa đổi
được. Nhưng điều chúng ta có thể làm được là quán tưởng về tâm và thân này để
thấy sự vô ngã của nó, để thấy rằng chúng không phải là "ta" hay
"của ta". Chúng chỉ là những thực tại tạm thời. Cũng như cái nhà này,
nó là chỉ của con trên danh nghĩa, con không thể đem nó theo đi đâu được. Cũng
như những tài sản, những của cải này và gia đình thân quyến - tất cả cũng chỉ
là của con trên danh nghĩa, họ không thực sự thuộc về con, họ thuộc về thiên
nhiên. Chân lý này không phải chỉ áp dụng cho riêng con, tất cả mọi người đều
phải chịu như vậy, kể cả Phật và những vị đệ tử đã giác ngộ của ngài. Nhưng họ
khác biệt chúng ta ở một điểm, đó là họ nhìn mọi việc theo đúng sự thực của
chúng, họ thấy rằng nó là như vậy, và không thể nào khác hơn được.
.
Như vậy chúng ta phải
quán chiếu trên thân này, từ gót chân lên đến đỉnh đầu và rồi lại trở xuống
chân . Hãy nhìn lại thân mình xem, ta thấy những gì? Có cái gì tự nó là thanh
tịnh không? Cò thấy có chất gì trường tồn không? Thân xác này thường xuyên suy
hoại dần và Phật dậy rằng nó không thuộc về chúng ta. Nhưng đó là cái lẽ tự
nhiên, vì tất cả mọi hiện tượng do duyên hợp đều phải thay đổi. Ðiều
làm ta đau khổ không phải là thân này, mà chính là sự suy nghĩ sai lầm. Khi ta
nhìn điều phải một cách sai trái, thế nào cũng có sự lầm lạc.
.
Xem như nước trên giòng
sông. Nước chẩy xuôi xuống từ nguồn, nó không bao giờ chẩy ngược, bản chất nó
là như vậy. Nếu có một người nào đó đứng trên bờ sông nhìn giòng nước
chẩy mà lại điên rồ muốn nó chẩy ngược lại, thì hắn sẽ phải chịu đau khổ. Có
làm gì đi nữa, tâm hắn cũng phải khó chịu vì sự suy nghĩ sai lạc này. Hắn sẽ
cảm thấy không vui vì quan niệm muốn nước chẩy ngược lại của hắn. Nếu
có chánh kiến, hắn sẽ thấy là nước tất yếu sẽ phải chẩy xuôi từ nguồn và khi
hắn khong nhận thức và chấp nhận được điều đó, hắn sẽ còn phải chịu những bực
bội và bất an.
.
Giòng nước chẩy xuôi từ
nguồn cũng ví như thân xác. Thân xác con đã có thời trẻ trung, bây giờ nó già
đi và đang tiến dần đến cái chết. Ðừng mơ ước điều gì khác hơn. Ðó không phải
là điều chúng ta có khả năng sửa đổi được. Ðức Phật dậy chúng ta phải thấy rõ
như vậy và xả bỏ đi những ràng buộc. Hãy an trú nơi tâm niệm buông xả này dù
cho con có cảm thấy mệt mỏi, kiệt sức. Thở một hơi dài và tập trung tư
tưởng nơi câu niệm phật. Hãy tập làm điều này cho thành thói quen.
Càng mệt mỏi lại càng phải chuyên chú tập trung tư tưởng để có thể đương đầu
với những cảm giác đau đớn dâng lên. Khi bắt đầu thấy mệt, hãy ngừng ngay những
vọng tưởng, để tâm trí tập trung vào hơi thở. Hãy chuyên chú niệm Phật
trong tâm. Xả bỏ đi những vấn đề bên ngoài. Ðừng vướng mắc vào những suy tư
về con cái, bà con thân thuộc, đừng bám víu vào bất cứ một cái gì. Hãy buông
xả, nhiếp tâm theo dõi vào hơi thở cho đến khi tâm càng lúc càng trở nên tinh
tế hơn, những cảm thọ mờ dần và chỉ còn lại một trạng thái tỉnh thức và sáng
suốt. Khi đó những cảm giác đau đớn dâng lên sẽ tự lắng xuống dần. Khi tiễn
biệt một người thân, chúng ta đi ra nhìn theo cho đến khi khuất bóng rồi mới
trở vào trong nhà. Chúng ta cũng theo dõi hơi thở như vậy, Nếu hơi thở
thô phù, ta biết đó là thô phù, hơi thở vi tế, ta biết đó là vi tế. Cho đến lúc
hơi thở càng ngày càng nhẹ đi, chúng ta vẫn tiếp tục theo dõi trong khi giữ cho
tâm mình được tỉnh táo . Dần dần tâm sẽ không nhận thức về hơi thở nữa mà ở
trong một trạng thái tỉnh thức hoàn toàn. Cái đó gọi là "tri kiến
Phật". Sự tỉnh thức và sáng suốt trong tâm ta ấy gọi là "Phật",
chỉ cho tính giác ngộ, linh mẫn, trí huệ. Khi chúng ta đạt tới đó, ta sẽ thấy
rằng tâm và Phật cũng là một.
.
Vậy con hãy buông xả,
quên đi hết mọi sự để chỉ còn sự hiểu biết sáng suốt trong tâm. Ðừng bị mê hoặc
nếu có những ảo giác hay âm thanh. Hãy xả bỏ chúng đi, đừng ôm ấp bất cứ điều
gì. Ðừng lo lắng về quá khứ hay tương lai, hãy để tâm tĩnh lặng và con sẽ đạt
được trạng thái của tính "không" trong đó không có tiến hay thoái,
không có sự ngừng lại, không có gì để bám víu hay ràng buộc vào. Tại sao? Vì
không còn có bản ngã, không còn cái "tôi" hay "của tôi".
Tất cả đều đã tan biến đi rồi.
.
Thực hiện được Pháp, con
đường đưa đến sự giải thoát khỏi vòng sanh tử, là một viêc chúng ta phải
tự mình làm. Vậy hãy tiếp tục buông xả và tìm hiểu được lý Ðạo. Ðừng
lo lắng gì về gia đình của con nữa. Bây giờ họ đang như thế, nhưng tương lai
rồi họ cũng như con thôi. Không ai trên thế giới này là có thể trốn thoát được
số phận đó. Ðức Phật đã dậy chúng ta là phải buông bỏ hết mọi sự giả hợp không
thật trên thế gian này. Nếu
con buông bỏ
được, con
sẽ thấy đươc
chân lý.
.
Ngay cả khi con đang
thấy mình suy nghĩ cũng không sao cả, miễn sao con biết suy nghĩ với trí tuệ,
đừng có những ý tưởng si mê. Nếu nghĩ về con cái hãy nghĩ đến chúng trong sự
hiểu biết, không phải trong sự mù quáng ngu si. Tâm con hướng về đâu, hãy nghĩ
đến điều đó và hiểu rõ nó, biết rõ thực chất của nó như thế nào. Nếu con có trí
tuệ hiểu biết về một điều gì con có thể buông bỏ một cách dễ dàng và không còn
đau khổ. Tâm của con sẽ trong sáng, an lạc, và vững chắc vì không bị phân
tán. Còn ngay bây giờ thì con phải nương về hơi thở để làm phương tiện
trợ giúp cho con. Ðây là việc con phải làm, không ai khác làm thế
được. Ðể người khác làm những việc của họ. Con có những việc và trách
nhiệm của riêng con và con không cần ôm lấy những trách nhiệm của người khác.
Buông bỏ đươc, tâm trí con sẽ được yên ổn. Trách nhiệm duy nhất mà con bây giờ là
chuyên chú vào tâm mình và tìm cách làm cho nó được an bình. Hãy để những việc
khác cho người khác lo. Sắc, thanh, hương, vị - để lại cho người khác lo. Nếu
có bất cứ cái gì khởi lên, lo sợ hay đau đớn hay sự lo lắng về một điều gì đó,
hãy nói với nó rằng: "Ðừng có làm rộn tôi. Tôi không còn can dự gì
nữa." Hãy tự nhủ như vậy cho đến khi con thấy được Pháp.
.
Pháp có nghĩa là gì? Tất
cả mọi sự đều có thể gọi là pháp. Không có cái gì mà không có pháp trong đó cả.
Như vậy cái gì là "thế gian"? Thế gian chính là trạng thái
tinh thần bị khích động. "Người này sẽ làm gì? Người kia sẽ làm gì? Họ
sẽ xoay sở như thế nào đây?" Tất cả những điều đó là "thế gian".
Ngay cả một khởi niệm lo sợ về cái chết hay sự đau đớn cũng là thế gian. Hãy
buông bỏ thế gian đi! Thế gian chỉ là thế gian vậy thôi. Nếu để nó xâm chiếm
vào trong ý thức, tâm trí con sẽ trở nên tối tăm và không còn nhận thấy được
chính nó nữa. Vì vậy mỗi khi có khởi niệm, hãy nói rằng:"Ðây không
phải là việc để tôi phải bận tâm. Nó là vô thường, không đem lại sự thỏa mãn và
trống rỗng".
.
Nghĩ rằng mình muốn được sống lâu dài sẽ làm cho ta đau khổ. Nhưng nghĩ rằng mình muốn chết thật mau chóng, đó cũng là sự đau khổ. Những nhân
duyên không thuộc về chúng ta, chúng đi theo những luật lệ tự nhiên của chúng.
Ta không thể làm được gì với tình trạng thân thể của mình. Ta có thể
làm đẹp nó một chút, làm cho nó sạch sẽ và trông hấp dẫn trong một thời gian,
như những cô gái môi son má phấn và chải chuốt móng tay , nhưng khi tuổi già
đến , tất cả mọi người đều ở trong một tình trạng như nhau. Ðó là điều ta phải
chấp nhận với thân vô thường này, ta không thể làm gì khác được. Nhưng đối với
tâm trí, ta có thể cải thiện và đưa nó đến chân mỹ được.
.
Ai cũng có thể xây được
một căn nhà bằng gạch đá và gỗ, nhưng Ðức Phật dậy rằng ngôi nhà như vậy không
phải là nhà đích thực của ta, nó chỉ là của ta trên danh nghĩa. Nó là căn nhà
thế gian và nó sẽ đi theo con đường của thế gian. Ngôi nhà đích thực của ta là
sự an bình trong tâm. Một ngôi nhà bằng vật liệu vật chất ở ngoài có thể đẹp đẽ
đấy nhưng không đem lại sự an bình. Ta phải lo âu nhiều thứ về nó, hết viêc này
đến việc kia phải nghĩ đến. Vì thế ta nói rằng đó không phải là mái nhà đích
thực của ta, nó ở ngoài ta, sớm muộn gì ta cũng sẽ phải bỏ nó lại. Ðó không
phải là một nơi ta có thể ở mãi được vì nó không thực sự thuộc về ta, nó là một
phần của thế gian này. Thân của ta cũng như vậy, ta tưởng rằng nó là ta, là
"tôi" và "của tôi", nhưng thực sự nó không phải như vậy ,
nó cũng chỉ là một ngôi nhà thế gian khác mà thôi. Thân của con đã trải qua
diễn tiến tự nhiên của nó từ lúc mới sanh ra cho đến bây giờ, nay nó đã già và
bệnh hoạn, con không thể ngăn cấm điều đó được, đó là cái lẽ tự nhiên phải như
vậy. Khi con nhận thấy thân con người phải già đi và chết, con sẽ tìm được sức
mạnh và nghị lực. Dù con có muốn thân này tiếp tục sống và kéo dài tuổi thọ đến
đâu, nó cũng không làm như vậy được.
.
Ðức Phật nói:
.
.
Anicca vata
sankhara
Uppadavayadhammino
Upajjjhitva nirujjhanti
Tesam vupasamo sukho.
Uppadavayadhammino
Upajjjhitva nirujjhanti
Tesam vupasamo sukho.
.
Chữ sankhara (samskara)
tiếng Phạn nói đến cái thân ngũ uẩn này. Thân ngũ uẩn là vô thường và bất định,
vừa được hình thành xong chúng lại biến đi, vừa khởi lên chúng đã qua mất.
.
Xem như hơi thở, chúng
vừa vào, lại phải ra ngay, đó là cái lẽ tự nhiên phải như vậy. Hít vào và thở
ra là phải luân phiên với nhau, phải có sự thay đổi như vậy. Thân ngũ uẩn tồn
tại qua sự thay đổi. Thử nghĩ xem, ta có thể thở ra mà không thở vào được
không? Nếu như vậy ta có thấy tốt hơn gì không? Hay ta có thể nào chỉ có hít
vào được không? Chúng ta muốn mọi vật đều thường tồn nhưng không thể nào như
thế được. Một khi hơi thở đã vào trong, nó lại phải ra ngay, và khi nó ra rồi
nó lại phải trở vào và đó là điều tự nhiên thôi, có phải không? Một khi đã sinh
ra chúng ta sẽ phải già đi, phải mang bệnh tật và rồi chết đi, đó cũng là điều
hoàn toàn tự nhiên bình thường. Ðó là bởi vì thân ngũ uẩn đã làm xong việc của
nó, bởi vì hơi thở ra thở vào phải luân phiên như vậy, nên nhân loại mới còn
tồn tại đến ngày nay.
.
Ngay khi chúng ta vừa
sinh ra, chúng ta đã bắt đầu chết. Sự sinh và tử của chúng ta chỉ là một. Cũng giống như cái
cây: khi có rễ, tức phải có cành. Khi có cành lá, tức phải có rễ. Không thể nào
có cái này mà không có cái kia. Thật là khôi hài khi con người ta mỗi khi đối
diện với cái chết là đau đớn khổ sở đến mất hồn và sợ hãi, buồn rầu, trong khi
lại sung sướng vui mừng khi có người được sinh ra. Tôi nghĩ là nếu chúng ta
muốn khóc, hãy khóc khi có người sinh ra. Vì thực sự ra sinh tức là tử, mà tử
tức là sinh, rễ là cành, mà cành cũng là rễ. Nếu ta cần phải khóc, hãy khóc
ngay cái rễ, khóc ở nơi sự sinh ra. Hãy nhìn kỹ xem: nếu không có sinh, làm sao
có tử. Con có hiểu được điều này không?
.
Ðừng nghĩ ngợi gì nhiều.
Chỉ biết là, "Mọi sự đều phải như vậy". Hiện tại không ai có thể giúp
được con, gia đình con hay của cải của con không có thể làm cho con được. Chỉ
có chính niệm, sự tỉnh thức mới có thể giúp con được lúc này. Vậy đừng có ngần
ngại gì nữa. Hãy buông bỏ hết đi.
.
Dù cho con có không
buông bỏ, mọi sự cũng bỏ con mà đi. Con không thấy sao, trên thân thể con những
bộ phận khác nhau đang dần dần suy thoái đi . Tóc con ngày nào còn đen nhánh và
dần, nay đã rụng đi. Nó đang bỏ con đi. Mắt con khi xưa sáng và mạnh mẽ, bây
giờ mờ yếu đi . Khi những bộ phận đã kiệt lực rồi, chúng sẽ rời bỏ đi; đây
không phải là nhà của chúng. Khi con còn là một đứa trẻ, răng con chắc và khỏe;
giờ đây chúng lung lay; có thể con còn có răng giả nữa. Mắt, tai, mũi, lưỡi -
tất cả mọi thứ đều sẵn sàng ra đi bởi vì đây không phải là nhà của chúng. Con không
thể xem thân ngũ uẩn này như nhà của con mãi mãi được, con chỉ có thể ở trong
đó một thời gian ngắn và rồi lại ra đi. Cũng giống như một người ở thuê đang cố
canh giữ ngôi nhà bé nhỏ của mình với con mắt đang mờ yếu dần. Răng hắn không
còn tốt nữa, tai hắn cũng lãng đi, thân hắn không còn mạnh khỏe, và mọi thứ
đang xa rời đi dần.
.
Vậy con không cần phải
lo lắng gì hết bởi vì đây không phải là nhà thật của con, đây chỉ là chỗ trú ẩn
tạm thời. Tất cả những gì đang hiện hữu đây rồi sẽ không còn nữa. Nhìn thân thể
của con xem. Có cái gì là còn được hình dạng xa xưa của nó không? Da con có mịn
như ngày nào, tóc con có xanh như thời ấy không? Không có gì còn nguyên như cũ
cả. Nhưng bản chất của mọi sự là phải như vậy. Khi đã đến lúc chung cuộc, những
duyên hợp phải tan rã đi. Ta không thể nào tin cậy vào thế giới này
được - đó chỉ là một vòng xoay vô tận của những xao động và phiền não, của lạc
thú và niềm đau. An lạc không có ở nơi đây.
.
Khi chúng ta không có
ngôi nhà đích thực , chúng ta là những lữ khách lang thang không mục đích, nay
đây mai đó, dừng chân một nơi được ít lâu rồi lại ra đi. Khi ta còn chưa trở về
nhà thực sự của mình , chúng ta sẽ còn cảm thấy bất an dù ta có đang làm gì
chăng nữa, cũng như một người rời bỏ quê hương làng xóm để tha phương cầu thực.
Chỉ khi nào hắn ta trở về lại nhà rồi mới có thể thảnh thơi và yên tâm được.
.
Trên thế giới này không
đâu là có sự an bình thực sự. Người nghèo không được yên ổn, kẻ giầu sang cũng
vậy. Người lớn không thấy an lạc, trẻ con cũng không an tâm, người ít học không
thấy sung sướng, người học nhiều cũng vậy. Không có sự an lạc ở đâu cả. Và đó
là bản chất của thế giới này.
.
Người không có tiền của
đau khổ, nhưng người nhiều tiền cũng vậy. Trẻ con, người lớn, người già, tất cả
đều đau khổ. Cái khổ của tuổi già, cái khổ của tuổi trẻ, cái khổ của sự giầu
sang, và cái khổ của sự nghèo khó - nơi đâu cũng chỉ có sự đau khổ.
.
Cái thân của con đang
nằm đây đau yếu và cái tâm đang biết đến sự đau yếu đó của con đều gọi là pháp
(dharma). Những gì không hình tướng như tư tưởng, cảm thọ, được gọi là
namadharma. Cái thân đang đau yếu bệnh hoạn được gọi là rupadharma. Cái vật
chất là pháp và cái không vật chất cũng là pháp. Như vậy chúng ta sống với
pháp, sống trong pháp, và chính chúng ta là pháp. Thật sự ra không có một bản
thể nào ở đâu cả, mà chỉ có những pháp liên tục khởi lên rồi diệt đi, vì bản
chất chúng là như vậy. Trong mỗi giây mỗi phút chúng ta đều đang trải qua sự
sanh và tử của mình. Mọi sự đều phải là như vậy.
.Dịch từ "Introduction to The Buddha and his Teachings"
(Không rõ tên ngươi dịch).
(Nguồn: sưu tầm)